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Índice de contenidos
El panafricanismo, nació como expresión de solidaridad entre los pueblos africanos y los pueblos de origen africano y como deseo de asegurar la libertad del continente africano y su desarrollo en igualdad de condiciones con otras partes del mundo. Como otros grandes movimientos de unión de pueblos, como el panamericanismo, el panarabismo, etc…
Sin embargo, no sólo sobrevivió a la mayoría de estos movimientos: también produjo efectos visibles, al contribuir directamente a la emancipación política de África, y continúa hoy alimentando los proyectos del «renacimiento africano».
Los ideales panafricanistas surgieron a finales del siglo XIX como respuesta a la colonización y explotación europea del continente africano. La filosofía panafricanista sostenía que la esclavitud y el colonialismo dependían y fomentaban las categorizaciones negativas e infundadas de la raza, la cultura y los valores de los africanos.
Basado en un objetivo común que se remonta a la trata de esclavos del Atlántico y la colonización, el movimiento se extiende más allá de los africanos del continente con una base de apoyo sustancial entre la diáspora africana en el Caribe, América Latina, Estados Unidos y Canadá y Europa.
El panafricanismo es un concepto filosófico, socio- político y socio económico que afirma que el destino de todas las naciones negras,los pueblos negros, los africanos, los afrodescendientes y la personas ascendencia africana están entrelazados. En esencia, el panafricanismo es la creencia de que «los pueblos negros, tanto en el continente como en la diáspora, comparten no solo una historia común, sino un solo destino común». Se basa en la creencia de que la unidad es vital para el progreso económico, social y político y tiene como objetivo «unificar y empoderar» las personas negras, africanas, afrodescendientes y de ascendencia africana.
El panafricanismo busca la unidad cultural, la independencia política de África y la creación del Estado federal de la África negra, al igual que el deseo de modernizar África sobre la base de la igualdad de derechos.
El Panafricanismo, como expresión de solidaridad entre los pueblos africanos y como voluntad para asegurar libertad del continente africano y su desarrollo en igualdad de condiciones con otras partes del mundo, nació en el mismo contexto histórico que otros grandes movimientos, como panamericanismo, panarabismo, Pangermanismo, Panslavismo o Pantouranismo.
Sin embargo, no solo sobrevivió a la mayoría de estos movimientos: también produjo efectos visibles, contribuyendo directamente a la emancipación política de África, y hoy continúa nutriéndose proyectos de “renacimiento africano”.
Los símbolos, La banderas y colores
Los colores
El término colores panafricanos puede referirse a dos conjuntos de tres colores. Rojo, amarillo y verde están inspirados en la bandera de Etiopía. Se usan en banderas y otros emblemas de varios países y territorios en África y América para representar la ideología panafricanista. El movimiento rastafari y muchas organizaciones panafricanas también suelen emplear los colores para sus actividades.
Rojo, negro y verde son el otro conjunto de colores inspirados originalmente por Marcus Garvey y la UNIA en los Estados Unidos. A veces se usan para representar el nacionalismo negro o la liberación negra y el panafricanismo. El rojo representa la sangre noble que une a todas las personas de ascendencia africana, el color negro para las personas, el verde para las tierras ricas de África.
La bandera de Etiopia
Verde, dorado y rojo ahora se encuentran en las banderas nacionales de muchas naciones africanas. La combinación de colores se tomó prestada de la bandera de Etiopía. La bandera de Etiopía ha influido en las banderas de muchas organizaciones y políticas panafricanas.
Excepto por un breve período de ocupación por el Reino de Italia, Etiopía permaneció fuera del control europeo durante la era colonial al derrotar al ejército italiano en la batalla de Adwa, Etiopía, en 1896. Como resultado, el país atrajo la admiración de muchos Estados en África recién independizados. La adopción de los colores nacionales etíopes por muchas entidades panafricanas es una consecuencia de esto. El primer estado africano en adoptar una bandera roja, dorada y verde después de la independencia fue Ghana en 1957.
La bandera panafricana
La bandera panafricana (también llamada la bandera de Marcus Garvey y UNIA, bandera afroamericana o de liberación negra) fue diseñada para representar a la gente de la diáspora africana y, como lo expresó un erudito, para simbolizar «libertad negra, simplemente».
La bandera, con sus rayas horizontales rojas, negras y verdes, fue adoptada por la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA) como los colores oficiales de los africanos negros por la UNIA en su convención en el Madison Square Garden el 13 de agosto de 1920 en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos.
Durante varios años hasta ese punto, Marcus Garvey, el líder de la UNIA, habló sobre la necesidad de una bandera de liberación negra. Robert Hill, un historiador y erudito de Marcus Garvey, dice que Garvey pensó en una bandera como símbolo necesario de madurez política.
«Garvey consideró el hecho de que la raza negra no tenía bandera, y dijo esto, era una señal de la impotencia política de la raza negra», explica Hill. «Y adquirir una bandera sería una prueba de que la raza negra había alcanzado la mayoría de edad».
En ese momento, el objetivo del movimiento de Garvey era establecer un hogar político para los negros en África. Hill dice que Garvey modeló su pensamiento sobre otros movimientos nacionalistas en ese momento: el movimiento sionista judío, las secuelas de la Revolución Rusa, la lucha contra el imperialismo en China. Y fue la lucha irlandesa por la independencia lo que Hill dice que «extraoficialmente le dio a Garvey gran parte del vocabulario político de su movimiento».
Los colores de la bandera panafricana tienen un significado simbólico.
Rojo significaba sangre, tanto la sangre derramada por los africanos que murieron en su lucha por la liberación, como la sangre compartida del pueblo africano. El negro representaba, a los negros.
Y el verde era un símbolo de crecimiento y la fertilidad natural de África.
Garvey y la UNIA enmarcaron la necesidad de una bandera en un contexto político, explica Hill. «Todos los que vean de inmediato esa bandera reconocerán que se trata de una manifestación de aspiraciones negras, resistencia negra a la opresión».
La creación de una bandera, entonces, fue un paso para las personas negras de todo el mundo para reclamar una identidad por derecho propio. Michael Hanchard, profesor de Estudios Africanos en la Universidad de Pensilvania, dice que las banderas son importantes porque simbolizan la unión de gobierno, personas y territorio.
Para los negros, la bandera significa «que tienen alguna forma de identificarse en el mundo. Y … también proyectar a aquellas personas que no son miembros de esta comunidad nacional en particular que también pertenecen, que son miembros de un mundo de comunidades, un mundo de naciones «.
Robert Hill dice que la bandera panafricana se convirtió en la plantilla de banderas en toda África a medida que obtuvieron su independencia. Ghana, Libia, Malawi, Kenia y muchos otros países africanos adoptaron el rojo, el negro y el verde, a menudo con la adición de oro, que a veces simboliza la riqueza mineral.
En estos días, las banderas panafricanas ondean en algunas empresas de propiedad negra o en barrios de ciudades como Filadelfia, donde Marcus Garvey tuvo una gran influencia histórica. También salen cuando los negros necesitan un símbolo de unidad.
El panafricanismo, contexto y nacimiento
Estas actuaciones indiscutibles y esta presencia ininterrumpida en la escena política, intelectual y cultural africana son aún más apreciables ya que el panafricanismo se desarrolló en medio de numerosos obstáculos: por un lado, nació en el medio del comercio de los esclavos, antes de florecer en el interior donde terminó triunfando a pesar de las limitaciones de los regímenes coloniales. Por otro lado, siempre ha sido extremadamente complejo, por el hecho de que ha tomado forma en varios polos diferentes: África, América del Norte, el Caribe, América del Sur, Europa, que ciertamente se influyeron mutuamente, pero también se destacaron de acuerdo con sus contextos particulares; finalmente, esta situación confrontaba constantemente al panafricanismo con la historia del mundo y con las ideologías universalistas del siglo XX de las cuales tenía que distinguirse y de las cuales sabía distinguirse.
La larga historia del panafricanismo revela varias fases bien individualizadas: primero la del “nacimiento” que, teniendo sus raíces en la lucha contra la esclavitud, continuó hasta la víspera de la Primera Guerra Mundial, con la muerte casi simultánea Henry Sylvester Williams (1911) e el ideólogo Edward Wilmot Blyden (1912); luego, el de la conformación de la ideología y de los programas, a través de una sucesión de “congresos” concebidos, organizados y dirigidos por William Edward Burghardt Du Bois y a través de las luchas contra el colonialismo y el fascismo. Al final el Congreso de Manchester, el del panafricanismo militante, en gran parte encarnado por Kwame Nkrumah y que condujo a la constitución de instituciones que África hoy está reformando para organizar, con seguridad, su marcha hacia adelante.
El nacimiento
Si la palabra panafricanismo nació en la conferencia de 1900, la realidad del panafricanismo puede asociarse con varios factores et iniciativas
El período que se extiende hasta la Segunda Guerra Mundial y que incluye la fase de “nacimiento” y la de “congresos” fue crucial en todos los aspectos en la formación del panafricanismo porque vio el establecimiento de todos los argumentos del movimiento al mismo tiempo que sus múltiples corrientes y tendencias que permanecerán en funcionamiento hasta hoy.
No debemos confundir las palabras y las cosas. Si la palabra “panafricanismo” nació con la “Conferencia panafricana” de 1900, la realidad del panafricanismo se atestigua mucho antes de esta fecha y puede asociarse con varios factores e iniciativas. El panafricanismo vino primero de un rechazo de la trata de esclavos y todas sus consecuencias sobre el estatus legal de los negros, sobre la imagen de África en el mundo y sobre el destino que las grandes potencias de la época reservaban a los africanos y su continente. Al rechazar el sistema de esclavos, los africanos en África y la diáspora han afirmado la igualdad de los pueblos y el derecho de los africanos a vivir en libertad y dignidad como otros seres humanos.
Si la resistencia africana a la esclavitud comenzó con la esclavitud misma, este rechazo comenzó a tomar forma intelectual y político en el siglo XVIII en textos filosóficos y religiosos, en folletos políticos, en demandas presentadas por africanos contra sus supuestos amos.
Si la resistencia africana a la esclavitud comenzó con la esclavitud misma, el rechazo comenzó a tomar forma intelectual y político en el siglo XVIII en textos filosóficos y religiosos, en folletos políticos, en demandas presentadas por africanos contra sus supuestos amos.
El principio de la contestación
Los pocos libros publicados en Europa por el filósofo Anthony Amo “the Guinean” (c. 1703-?), Ignatius Sancho “the African” (Cartas, 1782), Ottobah Cuguano (Thoughts and Sentiments on the Evil and Wicked Traffic of Slavery, 1787). Olaudah Equiano (The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, 1789) y el juicio ganado contra su amo en Londres en 1772 por el esclavo James Somerset de Virginia forma la base sólida de una especie de la “prehistoria” del panafricanismo.
A lo largo del siglo XIX, la idea panafricana se enriqueció y se consolidó aprovechando las circunstancias bastante difíciles que rodearon a los africanos de la diáspora como los del continente.
Haití independiente luchó para que su soberanía fuera reconocida por las grandes potencias y tuvo que sufrir, como la colonia de Sierra Leona, formada por los británicos en 1787 con “repatriados” negros, y Liberia, nacida de la inmigración de negros de los Estados Unidos, los repetidos ataques de teorías racistas que tomaron el pretexto de sus dificultades para negar a todos los negros el derecho y la capacidad de gobernarse a sí mismos.
la abolición tardía de la esclavitud (1865) en los Estados Unidos, acompañado del fortalecimiento de la segregación y prácticas racistas y con las estrategias diseñadas por los blancos, de “repatriar” a esclavos y ex esclavos a los África. En América Latina, las antiguas colonias españolas y Brasil, que habían obtenido su independencia gracias a la contribución activa de los esclavos o los negros libres, tuvieron cuidado de no abolir la esclavitud inmediatamente (abolido en Brasil solo en 1888) y de establecer la igualdad racial.
En cuanto al suelo africano, la riqueza de su suelo y su subsuelo atrajo a los estados europeos, que intentaron ocultar detrás de la pantalla las doctrinas que proclamaban “la desigualdad de las razas humanas”.
La definición de África
Para responder a estas amenazas, se levantaron voces en África y en la diáspora para resaltar y revalorizar la participación de África en el pasado de la humanidad y, sobre la base de esta historia rectificada, proclamar la oposición de los africanos a todas las políticas y prácticas que tienden a subyugarlos.
Pero, ¿de qué África se trataba: la África negra, que había sido víctima de la esclavitud, o África en su conjunto como continente? Este debate entre los dos contenidos (negro o continental) del panafricanismo, que continuaría hasta fines del siglo XX, surgió en el nacimiento de las ideas panafricanas.
El pastor Alexander Crummell (1819-1898) quien, después de viajar por Estados Unidos y Gran Bretaña, se estableció en Sierra Leona y Liberia durante veinte años, fue uno de los primeros en hablar abiertamente en 1852 de “Etiopía (nombre genérico que designa a toda África), desde el Océano Atlántico hasta el Océano Índico, desde el Mediterráneo hasta Ciudad del Cabo”.
Pero su contemporáneo, Martin R. Delany (1812-1885), que había visitado Liberia y el sur de Nigeria, abogó por una “África a la raza africana y negros para gobernarla”, idea que volverían a tomar, después de él, al menos dos de las más grandes figuras del panafricanismo:
Edward Wilmot Blyden (1832-1912), quien vino del Caribe danés para establecerse en Liberia e irradiar por toda la costa de África Occidental, desde Sierra Leona hasta Nigeria, y exclusivamente vinculado para “defender los intereses de este tipo particular de humanidad conocida por todo el mundo como negro”.
Marcus Garvey (1885-1940), quien dejó Jamaica para ir a los Estados Unidos. Garvey, como Blyden, se opuso a W.E.B. Du Bois (1868-1963) en una violenta lucha verbal que sin duda debilitó el movimiento panafricano durante la década de 1920.
La defensa intelectual de África
No fue suficiente definir África, también fue necesario asegurar su “defensa e ilustración”. Esto se hizo tanto a nivel intelectual como político. La inteligencia haitiana se hizo famosa en la lucha contra los “detractores de la raza negra”, encarnada por Anténor Firmin (1850 1911) opositor de los objetivos expansionistas de los Estados Unidos sobre la república negra, publica en 1885, en el mismo momento en que las potencias europeas se lanzaron en la división de África, un libro inmenso titulado- De la igualdad de las razas humanas (Antropología positiva) – que, al responder directamente a las tesis de Arthur de Gobineau (Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, 1853-1855) destruyó al mismo tiempo todos los fundamentos teóricos de la dominación colonial y la segregación racial.
Bajo la pluma de Blyden, de Africanus Horton, y de autores menos conocidos, como el Padre Boilat (Esquisses sénégalaises, 1853), C. C. Reindorf (History of the Gold Coast and Ashanti, 1889), A. B. Sibthorpe (History of Sierra Leone, 1868), Samuel Johnson (The History of the Yorubas, 1921) ou J. E. Casely- Hayford (Ethiopia Unbound: Studies in Race Emancipation. United Empire, 1911), vimos aparecer todos los temas de la historiografía panafricanista: África, cuna de la humanidad; la anterioridad y la unidad de las civilizaciones negras; la ejemplaridad de Etiopía a través de su larga historia; la brillantez de la vida política, económica, cultural y científica de los Estados africanos en la Edad Media; los estragos de la trata de esclavos; la capacidad de supervivencia de las sociedades africanas frente a las intrusiones más destructivas; la resistencia africana a la esclavitud y dominación extranjera. A lo largo de la historia del panafricanismo, la protesta intelectual y la creatividad cultural acompañarían, por lo tanto, las luchas estrictamente políticas.
África para los africanos.
En este período de fundación, la política retuvo sus derechos de ciudadanía. El tema de la independencia de los territorios africanos ocupados por las potencias coloniales apareció incluso antes de la finalización del proceso de dominación de África, con el lema difundido por EW Blyden de “África para los africanos”: ciertamente, en el contexto político e intelectual de los fines del siglo XIX, la mayoría de los panafricanistas se preocuparon primero por denunciar, prevenir y limitar los abusos del colonialismo, posponiendo a una fecha más o menos lejana la realización efectiva de independencia política.
Desde el primer intento de ocupación de Etiopía por parte de los italianos, muchos, como el haitiano Benito Sylvain, luego otorgaron el título honorífico de “ayudante de campo del emperador”, se movilizaron para venir en su ayuda.
De hecho, Etiopía no era, a sus ojos, un país como cualquier otro: su larga vida encarnaba el genio político africano y, bajo el ímpetu del Negus Menelik II (1889-1913), conocía a todos niveles económicos, culturales, políticos y diplomáticos: una especie de “renacimiento” ilustrado por su victoria contra las tropas italianas en Adwa (1896). Esta victoria confirmó que el panafricanismo no era una utopía porque encarnaba lo que los Crummells, Delany y Blyden habían concebido como el “renacimiento africano”, la “regeneración de África” y la “personalidad africana”, conceptos clave del panafricanismo, asociado con el deseo de independencia de África y su capacidad de avanzar, dependiendo de sus propias fortalezas.